Вопросы по Православию

19-02-2007, 13:06

Всех поздравляю с началом Великого поста. Простите, если вдруг чем то обидела. Обратите внимание, что в первую неделю Великого поста несколько раз читается канон Андрея Критского, сходите на него, если будет такая возможность. Прежде всего хочу напомнить, что пост для нас - время не только упорной работы над собой, это еще и предчувствие радости Пасхи Христовой, поэтому будем проводить его без уныния, в ожидании радости, которая даже не воспоминание о Воскресении Христовом, а именно само Воскресение и есть.
Дополнительная информация: http://pasxa.eparhia.ru http://www.zavet.ru/kalendar/vp/index.htm http://post.pravmir.ru/.


Вот достаточно полное описание всего, что будет происходить в церкви Великим постом (источник полностью http://www.pravoslavie.ru/news/070218214103 ). О страстной же седмице, с Божьей помощью, поговорим отдельно.

Приуготовив верующих к подвигам поста и покаяния, Церковь вводит их в самый подвиг. Богослужения Великого поста, как и богослужения подготовительных к нему недель, постоянно побуждая к посту и покаянию, изображают состояние души, кающейся и плачущей о своих грехах. Этому соответствует и внешний образ совершения великопостных богослужений: в седмичные дни Великого поста, исключая субботы и воскресенья, Церковь не совершает полной литургии, этого самого торжественного и праздничного христианского богослужения. Вместо полной литургии по средам и пятницам служится литургия Преждеосвященных Даров. Состав других церковных служб изменяется сообразно с временем. В седмичные дни почти прекращается пение, предпочитается чтение из ветхозаветных писаний, особенно Псалтири, во все церковные службы вводится молитва святого Ефрема Сирина с великими (земными) поклонами, а третий, шестой и девятый часы соединяются с вечерней.


Первая седмица Великого поста отличается особенной строгостью, ибо прилично иметь ревность к благочестию при начале подвига. Сообразно этому, Церковь на первой седмице совершает богослужения продолжительнее, чем в следующие дни. С понедельника по четверг на великих повечернях читается покаянный канон святого Андрея Критского (+ 712). Канон этот назван Великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству содержащихся в нем тропарей – около 250 (в обычных канонах нх около 30). Для чтения на первой седмице поста канон разделяется на четыре части, по числу дней.

В среду и четверг к Великому канону прибавляется несколько тропарей в честь преподобной Марии Египетской (+ 522), пришедшей из глубокого духовного падения к высокому благочестию.

Великий канон завершается тропарями в честь его творца – святого Андрея Критского.

В понедельник или вторник первой седмицы после утрени или часов священник в епитрахили читает прихожанам «Молитвы в начале поста Святыя Четыредесятницы», положенные в Требнике.

В субботу первой седмицы Церковь творит воспоминание о чудесной помощи, явленной великомучеником Феодором Тироном (+ ок. 306) константинопольским христианам в 362 году, при императоре Юлиане Отступнике (+ 363), когда в первую седмицу Великого поста святой, явившись архиепископу Константинопольскому, повелел употреблять коливо (отварное зерно) вместо оскверненной тайным окроплением кровью идольских жертв на торжищах пищи. Освящение колива (иначе кутий) совершается в пятницу первой седмицы на Преждеосвященной литургии, по заамвонной молитве и молебном пении великомученику Феодору.

Во многих храмах в пятницы или по воскресеньям совершается умилительный богослужебный обряд, именуемый пассией (от лат. passio – страдание). Он введен в церковное употребление при митрополите Киевском Петре Могиле (XVII в.). Совершается он на повечерии (в пятницу) или за вечерней (в воскресенье) в первую, вторую (часто со второй), третью и четвертую седмицы поста и состоит из чтения Евангелия о Страстях Христовых, пения песнопений Страстной седмицы – «Тебе, одеющагося светом, яко ризою», «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго» и других – и поучения. О пассиях в Церковном уставе не говорится. Чин пассий был впервые помещен в конце Триоди цветной, изданной в 1702 году архимандритом Киево-Печерской Лавры Иоасафом Кроновским. В конце описания чина сказано: «Сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению, яже вся под разсуждение Церкви Святыя Православныя подаются».

Первая Неделя (воскресенье) Великого поста называется иначе Неделей, или торжеством, Православия. В этот день совершается воспоминание торжества Православия, установленного в Византии в первой половине IX века в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, возмущавшими Церковь, особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 году. В эту Неделю совершается особое богослужение, называемое чином Православия. Чин этот составлен Мефодием, патриархом Константинопольским (842 – 846). Победа Православия первоначально была отпразднована в первую Неделю Великого поста, и, таким образом, основание празднования в этот день торжества Православия историческое.

Чин Православия состоит в основном из молебного пения и совершается в кафедральных соборах после прочтения часов пред литургией или после литургии на средине храма, пред иконами Спасителя и Божией Матери.

Вторая седмица и воскресенье Великого поста называются седмицей и Неделей светотворных постов: Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и воскресенья наряду с сокрушением о греховном состоянии человека восхваляется пост как путь к такому внутреннему благодатному озарению.

Православное учение о посте с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую седмицу святого Григория Паламы , архиепископа Солунского, чудотворца (XIV в.). Святой Григорий, сам великий подвижник Афона, известен как защитник Православия и обличитель еретического учения Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном свете, просвещающем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо, например, как это было на Фаворе и Синае. Варлаам не допускал возможности достигнуть этого озарения молитвой, постом и другими духовными подвигами самоотвержения. На созванном по этому поводу Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым сиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигающие такого озарения посредством молитвы и поста.

Церковная служба в честь святого Григория Паламы и его Житие составлены Филофеем, патриархом Константинопольским (XIV в.), а канон – Геннадием Схоларием (XV в.).

Третья Неделя Великого поста называется Крестопоклонной, так как в это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест и духовные плоды Крестной смерти Спасителя.

Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно сеннолиственному дереву, дающему густую тень и доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов посреди подвигов поста доставляет верующим прохладу и ободрение к завершению труда. Крест Христов, как знамя победы над смертью, приуготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, с древом жизни, насажденным посреди рая. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова .

Кроме прославления Святого Креста, на котором Господь смирил Себя до смерти, в богослужении четвертой седмицы Великого поста обличается фарисейская гордость, осужденная Богом, и восхваляется мытарево смирение.

Начиная со среды Крестопоклонной седмицы на литургиях Преждеосвященных Даров до Великой среды произносятся особые ектений о готовящихся к просвещению (крещению).

В богослужении четвертой Недели (воскресенья) Церковь предлагает высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI века преподобного Иоанна Лествичника , с 17 до 80 лет подвизавшегося на Синайской горе и в своем творении «Лествица рая» изобразившего путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лествице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому.

В четверг пятой седмицы на утрени читают весь, полностью Великий канон святого Андрея Критского и Житие преподобной Марии Египетской (V – VI вв.) из бездны порока восшедшей путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что она уподобилась бесплотным ангелам. Это богослужение поэтому называется иначе Марииным (или реже: Андреевым) стоянием. В практике оно совершается в среду вечером. Житие разделяется при чтении на две части: одна часть читается после кафизм, вторая – по третьей песни канона. Житие преподобной Марии составил святой Софроний , патриарх Иерусалимский (638 – 644), а святой Андрей Критский , присланный от патриарха Иерусалимского Феодора на Трулльский, VI Вселенский Собор (680 – 681), принес Житие святой Марии вместе со своим каноном. Чтение канона святого Андрея и Жития святой Марии Египетской в четверг пятой седмицы на утрени установлено на этом Соборе.

В среду пятой седмицы на вечерне, относящейся к четвергу, кроме обычных стихир на «Господи, воззвах», поются 24 покаянных стихиры Великого канона – творение святого Андрея Критского. Все стихиры имеют окончание: «Господи! Прежде даже до конца не погибну, спаси мя».

В четверг ради чтения Великого канона совершается литургия Преждеосвященных Даров и звон бывает в «красныя», то есть не великопостный.

Суббота пятой седмицы называется Субботой Акафиста, а сама служба получила название «Похвалы Пресвятой Богородицы». В этот день на утрени читается Акафист с греч. – неседальное (разумеется пение) Божией Матери в память Ее заступления и избавления Константинополя в дни поста от нашествия иноплеменников в VII в. Этот первый из акафистов составлен в VII в. на основе еще более древних кондаков, в которых воспеваются события Рождества Господа и Благовещения Пречистой Богородицы .

В пятое воскресенье Великого поста Церковь воспоминает и прославляет святую Марию Египетскую .

В песнопениях канона на эту Неделю, а также в богослужении седмичных дней следующей седмицы – ваий раскрывается евангельская притча о богатом и Лазаре, чтобы побудить верующих к истинному покаянию, которым достигается Царствие Божие. Церковь убеждает верующих избегать немилосердия и бесчеловечия богача, ревновать же терпению и великодушию Лазаря, ибо Царствие Божие не есть пища и питие, а праведность и воздержание со святостью и милосердием.

В субботу шестой седмицы – ваий Церковь воспоминает чудо воскрешения Господом Иисусом Христом Лазаря , поэтому она называется Лазаревой субботой.

Воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу и уверил Своих учеников и всех в грядущем Своем Воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.

Неделя ваий посвящена воспоминанию торжественного Входа Господня во Иерусалим, куда Он шел для страданий и Крестной смерти. Это событие описано всеми евангелистами: Мф. 21, 1 – 11; Мк. 11, 1 – 11; Лк. 19, 29 – 44; Ин. 12, 12 – 19. Этот праздник называется Неделей ваий (ветвей), Неделей цветоносной, а в просторечии у русских также Вербным воскресеньем от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербами.

Начало праздника восходит к глубокой древности. Первое указание на праздник – в III веке принадлежит святому Мефодию , епископу Патарскому (+ 312), оставившему поучение на этот день. В IV веке праздник, как свидетельствует святой Епифаний Кипрский, совершался весьма торжественно. Многие из святых отцов IV в. оставили свои поучения на этот праздник. В VII – IX вв. святые Андрей Критский , Косма Маиумский , Иоанн Дамаскин , Феодор и Иосиф Студиты, а также император византийский Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул прославили праздник песнопениями, которые и ныне поет Православная Церковь.

Праздник Входа Господня в Иерусалим принадлежит к двунадесятым праздникам, но не имеет ни предпразднства ни попразднства, так как окружен днями поста Четыредесятницы и Страстной седмицы. Однако, хотя он и не имеет дней предпразднства, подобно другим двунадесятым праздникам, богослужение всей предыдущей седмицы, начиная с понедельника, во многих стихирах и тропарях посвящено событию входа Господа в Иерусалим.

В пятницу седмицы ваий заканчивается пост Святой Четыредесятницы. В этот день в одной из стихир на «Господи, воззвах» поется: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу Страсти Твоея просим видети, Человеколюбче».

Лазарева суббота и Вербное воскресенье служат переходом от Четыредесятницы к Страстной седмице.

Пост и здоровье. Кому разрешено держать пост.

«Пост и вообще постническая жизнь – лучшее средство к сохранению здоровья и процветания его» - писал Феофан Затворник. Писал об этом и Иоанн Златоуст: « И если не веришь моим словам, спроси об этом у врачей, и они яснее покажут это. Воздержание называют матерью здоровья, а о болезнях… говорят, что они происходят от лакомства и пресыщения, как от самого нечистого источника нечистые ручьи, пагубные и для здоровья тела, и для целомудрия души» ( «Беседы опокаянии», беседа 5). И действительно, даже светские врачи рекомендуют пост, правда как диету, прежде всего для оздоровления сердечно-сосудистой системы и функций головного мозга, а многочисленные примеры подвижников благочестия, постившихся постоянно и доживших в удивительном здравии до весьма преклонного возраста, только подтверждают выводы современной науки.
Однако бывают болезни, при которых пост не только не пойдет на пользу, но может и повредить организму, поэтому в случае каких либо хронических заболеваний о Вашем намерении поститься должен узнать не только священник, но и врач. И если болезнь не позволяет Вам отказаться от определенных продуктов, не печальтесь, мы помним, что неядение скоромного – это средство, при котором ослабляются определенные функции организма, позволяя обратить большее внимание на душу, а при болезни это происходит само по себе. Вот как писал о таких случаях епископ Герман: «Больную плоть нечего распинать, а надо поддерживать». Разрешается не соблюдать пост беременным, кормящим женщинам, и детям.
Если Вы решили поститься впервые, расскажите об этом священнику, скорее всего он благословит Вас на некоторые послабления в посте, потому что излишне рьяное отношение к посту во первых, может привести к отказу от него через некоторое время, а во вторых, служит иногда причиной полного ослабления организма, когда человек не может даже помолиться. Такое состояние принесет больше вреда, чем пользы и душе и телу.
Бывают не только медицинские, но и жизненные ситуации, при которых пост держать затруднительно или просто невозможно. Церковь понимает это и разрешает не поститься, например, путешествующим. Однако это разрешение нельзя понимать как полный отказ от поста, если есть возможность не нарушать его. По этому поводу в православной среде ходил даже анекдот о двух монахах, встретившихся на улице во время поста. Один из них ел котлету и на удивление своего собеседника ответил, что он находится в пути, следовательно может потреблять в пищу скоромное. Разрешается не поститься также и в гостях, если своим отказом от угощения Вы боитесь обидеть хозяина. Этим правилом пользовались не только миряне, но даже и святые, вот как пишет об этом патриарх Тихон: « О святителе Тихоне рассказывают, что когда он жил на покое в Задонском монастыре, то однажды в пятницу на шестой неделе великого поста посетил монастырского схимника Митрофана. У сего последнего в это время был гость, некто Косма Студеникин, елецкий гражданин, которого за его благочестивую жизнь любил и святитель. Случилось, что в этот день знакомый рыбак принес отцу Митрофану для Вербного воскресенья живого верезуба. Так как гость не рассчитывал пробыть до воскресенья в обители, то схимник и распорядился сряду же приготовить из верезуба уху и холодное. За этими яствами и застал святитель Митрофана и его гостя. Схимник, испугавшись такого неожиданного посещения и считая себя виновным в нарушении поста, пал к ногам святителя Тихона и умолял его о прощении. Но святитель, зная строгую жизнь обоих друзей, сказал им: "Садитесь, я знаю вас; любовь - выше поста". При этом сел сам за стол, съел ложки две ухи и угощал коему. Такое снисхождение и доброта святителя поразили друзей: им известно было, что святитель Тихон во весь великий пост по понедельникам, средам и пяткам не употреблял даже масла, а тем более рыбы".
А о другом подвижнике благочестия, еще при жизни прославившемся даром чудотворения, святителе Спиридоне Тримифунтском, рассказывается, что некто зашел к нему с пути уже по наступлении великого поста, когда святитель с домашними держал по обыкновению строжайший пост и вкушал пищу только в известные дни, оставаясь в прочие совсем без пищи. Видя, что странник очень устал, Спиридон велел дочери своей предложить путнику покушать. Та отвечала, что нет ни хлеба, ни муки, ибо запас этого по причине поста был бы излишен. Тогда святитель помолился, попросил прощения и приказал дочери изжарить случившегося в доме соленого свиного мяса. После изготовления его Спиридон, посадив с собой странника, начал есть мясо и убеждал и своего гостя делать тоже; а когда последний отказывался, называя себя христианином, святитель сказал: "Тем менее надобно отказываться, ибо Слово Божие изрекло: для чистых все чисто" (Тит. 1, 15).»
Кроме заботы о хозяевах, в данном случае преследуется еще и защита человека от греха показного благочестия, в который может впасть постящийся. Однако, если и в гостях есть возможность поститься, пренебрегать ей не следует. Также разрешается не поститься тем, кто занят тяжелой физической работой.


Об истории поста.

Еще в житии преподобного Феодосия Печерского, одного из основоположников древнерусского монашества, рассказывается, как он на Великий пост затворялся в своей пещере, возвращаясь к братии только в конце 6-й недели поста, накануне Лазаревой субботы. Это был личный подвиг преподобного, но по его примеру большинство монастырей древней Руси закрывались на это время для посетителей, давая возможность братии сосредоточиться на молитвенном подвиге.
Монахи старались досконально исполнять предписания устава, а для мирян делались некоторые послабления – во время Великого поста ели они, как и монахи, один раз в день, но не в три часа дня а около полудня, в субботу и воскресенья разрешалась трапеза два раза в сутки. В первую неделю поста монахи ограничивали себя даже в питие, а в дни, предписывающие сухоядение, ели невареную пищу без растительного масла. Миряне в эти дни питались хлебом, редькой, капустой, горохом. Во вторник и четверг кроме этого ели мох, икру, пили пресный мед и житный квас. В Страстную неделю миряне в понедельник и среду питались хлебом и капустой, во вторник и четверг употребляли «горох и яглы» - горох и съедобный мох, в Великую Пятницу, когда уставом предписывалось полное воздержание от пищи, ели сочиво – размоченные в воде зерна пшеницы или ячменя. В Великую Субботу также постились строго, только вечером разрешалось немного поесть. В праздники, выпадавшие на пост, разрешалось есть рыбу, а больным и беременным дозволялось употребление рыбы во весь пост во все дни, кроме среды и пятницы. Некоторые люди в течении всего Великого поста не ели ничего вареного, иные ели только на закате солнца, более того, родители приучали к посту даже младенцев, некоторые с конца первого года жизни, но обычно с двух лет. Однако если ребенок был слабым, за него постилась мать.
Такая строгость удивляла прежде всего иностранцев, вот как пишет о посте на Руси немецкий путешественник Сигизмунд Герберштейн: « Некоторые (миряне) принимают пищу в воскресенье и субботу, а в остальные дни воздерживаются от всякой пищи, другие принимают пищу в воскресенье, вторник, четверг и субботу. Также весьма многие довольствуются куском хлеба в понедельник, среду и пятницу» («Записки о Московии»). Такая строгость поражала также и православных путешественников из других государств. Так архидиакон Павел Алеппский, сопровождавший патриарха Антиохийского Макария в его поездке в Москву в XVII веке пишет: «В этот пост (Великий) мы переносили… большие мучения, подражая им (россиянам) против воли, особенно в еде: мы не находили иной пищи, кроме размазни, похожей на вареный горох и бобы, ибо в этот пост вообще совсем не едят масла. По этой причине мы испытывали неописуемую муку… Как часто мы вздыхали и горевали по кушаньям нашей родины и заклинали, чтоб никто впредь (в Сирии) не жаловался на пост» (« Путешествия Антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанные его сыном архидиаконом Павлом Алеппским»). К слову сказать, устав поста Русской православной церкви, несмотря на современные изменения, до сих пор отличается своей строгостью от уставов других православных церквей. Например в Греческой православной церкви в Великий пост разрешено есть некоторые виды морских обитателей, тогда как у нас это разрешено всего дважды.
Такая строгость распространялась на все сословия, например царь Алексей Михайлович с супругой и взрослыми детьми ничего не ел первые три дня Великого поста. В среду после литургии полагался сладкий компот, в четверг и пятницу снова голодали, и только в субботу принимали пищу. В понедельник, среду и пятницу всего Великого поста царь вообще не употреблял пищи, а в воскресенье, вторник, четверг и субботу ел один раз в сутки, только капусту, грибы, ягоды и пил квас
Естественно и в те далекие времена пост не ограничивался только неупотреблением определенных продуктов. Один из иностранных путешественников писал: « В Москве можно видеть, как целые толпы нищих получают около домов богатых людей пищу» («Сказание светлейшему герцогу Козьме III Тосканскому о Московии»). Мало того, бедные были распределены по разрядным спискам между боярами для получения ежедневного пропитания. Также считалось греховным посещать увеселительные мероприятия, ходить в гости; официальными указами закрывались мясные лавки и питейные заведения. Во время Великого поста было принято прощать обиды и даже приостанавливались военные действия. Естественно, что постную дисциплину при всем при этом соблюдали не все, но несоблюдение ее считалось дурным тоном и осуждалось обществом.


Телесное воздержание.

Строго говоря, отказ от скоромной пищи является одним из случаев телесного воздержания. В это понятие также входят отказ от сексуальных контактов, труд, охранение себя от пересыпания, молитва и пр. Для чего же все это нужно? Григорий Нисский так писал об этом: « Совершеннейшая цель воздержания состоит в том, чтобы иметь в виду не злострадание тела, а облегчение (его) служений душе». При этом, вопреки расхожему мнению, христианство не рассматривает тело как греховную оболочку души. Тело есть такая же составная часть человека, как и душа, именно поэтому при воскресении тело вновь соединится с душой. Вот как писал о теле апостол Павел: « Тело – храм живущего (в людях) Духа Святого» (1Кор.6.19). Тело человеческое прекрасно, но увы, поражено грехом, от этого в нем и гнездится такое количество страстей и избавление от них – есть прямая обязанность христианина по отношению к самому себе.
Обычно под телесным воздержанием имеется ввиду избегание сексуальных контактов между мужем и женой, однако в этом вопросе нужно учитывать определенные нюансы, особенно теперь, когда очень часто встречаются семьи, в которых верующим является только один из супругов. Вот что пишет по этому поводу апостол Павел: «Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7: 3 – 5). Апостол пишет о том, что нельзя уклоняться от сексуальных отношений без согласия супруга даже во время поста, чтобы не вводить его в искушение.
Многие святые отцы говорят нам о том, что телесное воздержание должно быть разумно. Оптинский старец Амвросий писал по этому поводу: «Мы должны быть не телоубийцами, а страстоубийцами». Постясь телесно, не следует концентрировать свое внимание только на внешнем аспекте поста, потому что такое отношение часто является причиной распространения в человеке духовных страстей (гордыни, раздражительности, уныния и др.); не следует и слишком увлекаться удручением тела, чтобы избежать его болезненности и слабости. Примером такого излишнего увлечения истязания плоти может служить практика самобичевания, распространенная в ряде стран средневековой Европы.

26-03-2007, 10:19

Ура, ура, мы уже почти пережили Великий пост :) Осталось всего 2 недели, но не будем расслапбляться, помня, что страстная седмица - самая строгая неделя всего поста.
В воскресенье предстоящей недели празднуется Вход Господень в Иерусалим или Вербное воскресенье. Накануне Господь Иисус Христос совершил чудо воскрешения святого праведного Лазаря, жившего вместе со своими сестрами Марфой и Марией в селении Вифания близ Иерусалима и скончавшегося за четыре дня до прихода Господа в Вифанию (поэтому субботний день, предшествующий Вербному воскресенью, именуется Лазаревой субботой). На следующий день Христос въехал в Иерусалим на молодом осленке, приветствуемый множеством людей, узнавших о чуде воскрешения Лазаря. Народ постилал на Его пути свои одежды и ветви деревьев, торжественно восклицая: 'Осанна (спасение) Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!' - так у евреев было принято встречать царей и победителей. Однако это торжество является на самом деле предвестием страданий Спасителя: эти же люди, ныне торжественно встречающие Христа, всего лишь через несколько дней будут кричать римскому правителю Пилату: 'Возьми, возьми, распни Его!' и произнесут страшное проклятие на свой народ: 'кровь Его на нас и на детях наших' (Мф. 27, 25). По церковной традиции, в этот день в храмах верующие, встречая невидимо грядущего Господа, стоят на богослужении с веточками верб в руках (отсюда и другое название праздника - Вербное воскресенье). Вербы заменяют собой вайя - пальмовые ветви, которые держали в руках встречавшие Христа жители Иерусалима. Накануне праздника, на всенощном бдении в субботу, вербы освящаются окроплением святой водой после прочтения особой молитвы. Освящаются они и в сам праздник после литургии, после чего благоговейно хранятся весь последующий год. В Лазареву субботу Церковь разрешает употреблять в пищу рыбную икру, а в праздник Входа Господня в Иерусалим - также и саму рыбу.

Неделя после праздника Входа Господня в Иерусалим именуется Церковью Страстной седмицей. В это время мы воспоминаем события последних дней земной жизни Спасителя, Его Крестную смерть, готовясь стать сопричастниками великой радости Светлого Христова Воскресения.

В Великий Четверг мы воспоминаем установление Господом Таинства Евхаристии - Причащения Тела и Крови Христовой, в которые за каждой Божественной литургией чудесным образом пресуществляются подготовленные хлеб и вино. По православной традиции, в этот день практически все верующие стараются, должным образом приготовившись, приступить за богослужением Великого Четверга к принятию Святых Христовых Тайн. Вечером в Великий Четверг за богослужением совершается последование двенадцати Евангелий: в ходе службы читаются двенадцать отрывков, повествующих о страданиях и Крестной смерти Господа. По давней православной традиции, во время чтения двенадцати Евангелий молящиеся стоят в храме с зажженными свечами.

Великая Пятница - самый скорбный день церковного года. Именно в пятницу совершились распятие и Крестная смерть Спасителя. Господь был распят на Кресте, установленном на горе Голгофе близ Иерусалима, вместе с двумя приговоренными к такой же позорной смерти разбойниками. Во время распятия Он молился Богу Отцу за Своих мучителей, говоря; 'Отче! Прости им, ибо не знают, что делают' (Лк. 23,34). Шесть долгих часов Господь страдал на Кресте, искупляя человечество Своими страданиями от рабства греху и от порабощения диаволу. Крестная смерть Христа совершилась по евангельскому исчислению времени в девятый час (для нас - около трех часов дня). Поэтому во второй половине дня Великой Пятницы в храмах совершается вынос из алтаря на середину церкви плащаницы - иконописного или вышитого изображения снятия с Креста тела Спасителя; верующие после выноса совершают перед плащаницей благоговейное поклонение.

Великая Суббота - день воспоминания пребывания тела Господа Иисуса Христа во гробе, где оно было положено снявшими Спасителя с Креста, с разрешения римского правителя Пилата, праведными Иосифом Аримафейским и Никодимом. Пребывая Своим телом во гробе, душой Своей Господь в этот день сошел во ад, где, ожидая пришествия Спасителя мира, томились души всех умерших до этого людей - даже души праведников ветхозаветного времени. Именно в этот день Господь извел из ада души праведников, освобожденные силой Его Крестных страданий. Особым знамением значимости Великой Субботы является ежегодное чудесное возгорание благодатного огня в пещере Гроба Господня в Иерусалимском Воскресенском храме, происходящее в этот день. Получение благодатного огня с древних времен до наших дней Иерусалимским Патриархом при огромном стечении верующих является одним из зримых свидетельств истинности христианской веры и Евангельской истории.

Для верующих день Великой Субботы - это время приготовления к встрече величайшего праздника Светлого Христова Воскресения. Обычно в этот день после утреннего богослужения в храмах начинается освящение пасхальных куличей, пасох и яиц для разговления в день Пасхи.

По благочестивой православной традиции мы, приходя домой после праздничного пасхального богослужения, разговляемся освященными в церкви куличом, пасхой и пасхальными яйцами. Освящение куличей совершается в продолжение Великой Субботы после Божественной литургии (в некоторых храмах освящение происходит и после Пасхальной службы) и обычно совершается так: верующие ставят свои приношения (уложенные в сумку, тарелку или небольшую корзину) на особом столике в храме, вставив в кулич зажигаемую перед началом освящения свечу; священник читает особую молитву и окропляет ваши приношения святой водой.
По преданию, обычай крашения яиц ведет свою историю с I века по Рождестве Христовом. Одна из учениw Христа, святая Мария Магдалина, с проповедью веры пришла в Рим и, попав во дворец императора Тиверия, стала рассказывать ему о Воскресении Христовом. В те времена было принято, посещая императора, приносить ему что-либо в дар; святая Мария была бедна и принесла в дар правителю Римского государства обычное куриное яйцо. Выслушав ее, император не поверил святой и сказал: 'Как может кто-то воскреснуть из мертвых? Это так же невозможно, как если бы это яйцо вдруг стало красным'. И тут же на глазах императора совершилось чудо: яйцо само по себе сменило цвет на красный, свидетельствуя этим истинность Христова Воскресения.
С тех пор христиане стали на Пасху окрашивать яйца и дарить их друг другу со словами пасхального приветствия: 'Христос воскресе!'
(частично взято отсюда: http://www.kulina.ru/articles/holy/post )

От Сергия 20-02-2007, 11:48

К столь емкому обзору могу присовокупить указание на достаточно подробное разъяснение значимости богослужения, совершаемого в Неделю Православия (знаменитые анафематизмы, читавшиеся в дореволюционное время и в приходских храмах, и включавшие наши отечественные дополнения): http://pravoslavie.ru/put/040229075022 http://www.ods.org.ua/magazine/7/propoved.htm (сам текст службы с греческими параллелями и разъяснениями известного исследователя Ф. Успенского можно скачать здесь: http://portal.canto.ru/news/nread.php?n ... 303-WJXXQE есть он также среди многих других весьма полезных книг и здесь: http://www.isographoteka.ru/Sklad.html). Необходимо при ознакомлении с этими материалами помнить, что эту службу нужно рассматривать не как набор "ругательств и проклятий", но как совокупность отграничивающих логических положений в качестве предохранительной меры по сохранению церковью доктрины в ее неповрежденности, обеспечивающей традицию то есть передачу последующим поколениям содержания христианского религиозного опыта с четким указанием тех логических вариантов, которые не соответствуют вероучению как формулировке целостной осмысленности мироздания и, соответственно, целостной значимости жизнедеятельности человечества с учетом совершившившегося в истории Откровения. Сам подобный процесс логического анализа, на мой взгляд, можно рассматривать по некоторой аналогии с деятельностью скульптора, высекающего из глыбы мрамора статую и отбрасывающего "лишние" куски и кусочки... Кратко изложенная история празднования Торжества Православия здесь: http://www.patriarchia.ru/db/text/88095.html .
Полный текст Канона св. Андрея Критского: http://poetica.ru/fulltext.php?t=207 (скачать ПДФ-версию можно здесь: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/01a ... tcanon.pdf для ознакомительного домашнего чтения можно порекомендовать опыт переложения текста на русский язык о. Амворосием (Тимрот): http://wertograd.narod.ru/triod/vkan01.htm и перевод на русский язык Н. Кедрова 1914 г. с указанием библейских аллюзий: http://www.bogoslovy.ru/list_psaltir.htm; аналогичная ссылка: http://www.fatheralexander.org/booklets ... kanon.htm; проповеди по отдельным фрагментам текста: http://www.sestri.ru/church/content/slu ... ndar=month , исторический обзор по Великому Канону: http://vedomosti.meparh.ru/2005_1_2/11.htm ).

На мой взгляд, интересная проповедь "Слово в Неделю Крестопоклонную":
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня у нас один из праздников в честь Честнаго и Животворящего Креста Господня.
Такой праздник у нас всегда бывает весной, это середина Великого Поста, незадолго до Пасхи, и, как мы сегодня читали в Синаксаре, такой праздник, который является одним из предвозвестников Пасхи. Потому что как перед императором, когда он возвращается в свою столицу после победы, несут его знаки, так и перед Христом, который приходит с победой над смертью, несут знак Его, а Его знак — это крест, а победа над смертью, с которой Он придет, — это будет Пасха. Но Христос еще не дошел до нас с этой победой, хотя, конечно, мы каждое воскресенье празднуем эту победу. Но уже сегодня перед нами Его знак в обозначение будущей Пасхи.
Что такое для христиан вообще знак креста? Какое отношение он имеет к жизни каждого христианина? Наверное, каждому из нас приходилось читать или слышать, что разные скорби, которые мы в своей жизни претерпеваем, — это все наш крест. И, конечно, это правильно, и здесь невозможно ни с чем поспорить. И, конечно, они становятся нашим крестом не просто оттого, что мы их претерпеваем по неволе, а оттого что мы их претерпеваем за Христа. То есть случаются они с нами поневоле, нас они не спрашивают, случаться или не случаться, но когда они уже с нами случились, то если мы хотим к ним по-христиански отнестись, то мы стремимся не к тому, чтобы они поскорее прошли, а стремимся к тому, чтобы мы поскорее изменились в том направлении, в том отношении в котором от нас сейчас требуется, потому что именно для этого сейчас на нас были наведены именно такие скорби, а не другие.
Но часто люди приходят в церковь совсем за другими вещами. Сплошь и рядом можно видеть, что люди приходят в церковь для того, чтобы у них все было хорошо, чтобы им жить долго и счастливо, чтобы им быть здоровыми и иметь всякие житейские радости. И собственно говоря, те цели, которые ведут людей в церковь, — они совершенно не отличаются от тех, которые в свое время вели таких же людей в языческие храмы, к шаманам, а сейчас ведут ко всяким экстрасенсам и так далее.
Поэтому надо подумать, если мы идем в церковь, чтобы у нас в жизни все было хорошо, чтобы дети наши были здоровы и т.д., — то не ошиблись ли мы адресом? Не надо ли нам было пойти к какой-нибудь бабке, которая специально гадает или какие-то ритуалы совершает для того, чтобы "все было хорошо"? Не посмотреть ли нам газету бесплатных объявлений, где на последней, а может даже на всех страницах, объявления разных экстрасенсов, которые все обещают нам исключительно счастье? Может быть, туда нужно пойти? Потому что если мы будем считать, что объявления о том, что нам дает христианство, написаны в Евангелии, то мы там прочитаем совершенно другое. Неужели Христос дал своим ученикам житейское счастье? Он что, им обещал это? Он им этого совершенно не дал. Если мы вспомним биографию каждого из них, то увидим, что все, за исключением Иоанна Богослова, закончили свою жизнь мученически, да и сам Христос закончил жизнь мученически. И никогда Он не обещал своим ученикам житейского счастья.
Но, может быть, нам это обещают, когда мы приходим в христианство? — Нет. Когда мы приходим в христианство, над нами совершается чин крещения. И в самом чине крещения говорится самое главное о христианстве, и в частности, там читается Апостол, из Послания к Римлянам апостола Павла. И что же там читается? — "Мы, которые во Иисуса Христа крещаемся, в смерть Его крещаемся". Речь о том, что сейчас, в крещении мы с Ним спогребаемся.
Вот ведь как получается! Люди только хотят пожить, или младенца несут в церковь, чтобы он был здоровенький и жил долго и счастливо, а вместо этого его в какую-то смерть крестят. Зачем это надо? Это ровно противоположно тому, чего очень часто хотят родители. Поэтому и надо все время думать — не ошиблись ли мы? Действительно ли мы христиане?
Если мы христиане, тогда все хорошо, тогда правильно, что мы пришли именно в церковь. Но если мы не христиане, зачем же мы пришли в церковь? Конечно, если мы просто исповедуем свои немощи, что мы не можем переносить всякие скорби, и мы хотим быть христианами и хотим научиться их переносить, — тогда мы можем прийти и в церковь, это нормально. Если мы молимся, чтобы у нас не было скорбей в тех пределах, в которых мы не сможем их переносить. Если мы на самом деле хотим, чтобы они у нас были, но чтобы мы их смогли переносить, и от этого нам была духовная польза, — просто пока мы не можем их переносить, — тогда да, за этим можно идти в церковь.
Но, вообще говоря, мы должны понимать, что если мы идем в церковь, то мы ищем спасения души, вечной жизни. Через что дается спасение души и вечная жизнь? Об этом опять же говорит нам церковь, — дается нам через то, что мы учимся смирению и терпению. То есть мы идем в церковь, чтобы учиться смирению и терпению. А как мы будем этому учиться? Что нас учит смирению и терпению? Нас какие-то удовольствия учат тому, чтобы мы терпели? Наверное, удовольствия мы и так хорошо стерпим, и учиться здесь ничему не надо. Значит, мы просто идем в церковь молиться о том, чтобы у нас были скорби, которые нас унижают, готовят нас к смирению, которые нас вообще всячески мучают и создают для нас невозможность жить. Потому что именно это дает нам терпение. Потому что как мы можем учиться терпению, если нам в жизни нечего терпеть? Если мы хотим учиться терпению, значит, мы об этом и молимся, чтобы Господь нас учил терпению. А как же Он нас будет учить, если не тем, что будет давать возможность то одно потерпеть, то другое и так далее. Вот зачем мы идем молиться в церковь.
Конечно, мы не должны впадать и в другую крайность, когда люди просто по своей гордости, — такое тоже бывает, — хотят от Бога всяких мучений, добровольно, может быть, и отдают себя на какие-то мучения, ведут себя вызывающе по отношению к обстоятельствам, по отношению к разным враждебным людям. И в результате, этих мучений не выдерживают, потому что Господь посрамляет их гордость, чтобы они пали и через это поняли те неправильные устремления, которыми они руководствовались, через это бы покаялись и все-таки смирились. И само такое, столь мерзкое для них, и на самом деле мерзкое, падение служит им тоже ко смирению. Собственно говоря, для этого Господь и попускает нам впадать в разные безобразные и понятные для нас самих грехи (Он нам еще и в другие грехи попускает впадать, но в частности и в такие). А в такие — для чего? Для того, чтобы мы смирялись, чтобы мы не мнили себя какими-то совершенствами. Поэтому нам нужно обязательно как-то осмысливать опыт наших падений. А как осмысливать? — конечно, прежде всего, через покаяние. Только через покаяние возможно христианское понимание всего этого. Но мы должны понимать, что если мы решили обратиться к церкви, то мы сами напросились на скорби, мы просим на свою голову скорбей.
И не надо думать, что мы сюда можем прийти за счастьем, что Господь заключает с нами какой-то договор, чтобы дать нам счастье. Время от времени в средствах массовой информации рассказывают про людей, которые в разных странах, — недавно это было в Румынии, — пытаются предъявить судебный иск Богу. Сейчас один человек сидит в Румынии в тюрьме с очень большим сроком, не знаю за что. И он решил подать иск на Бога, чтобы ответчиком выступала Румынская Православная Церковь. Этот человек считает, что в момент крещения он заключил с Богом договор, что он предает Богу свою жизнь, а Бог взамен обеспечивает его Своим промыслом Божьим. Дальше этот человек считает, что Бог свою часть договора нарушил, и хочет, чтобы Он ему как-то компенсировал через церковь и "помог материально". Но даже если рассуждать в такой логике, нарушил ли Бог свою часть договора? Ведь о чем они договаривались? О том, что Бог будет промышлять о его жизни, будет о нем беспокоиться, будет его любить и наставлять ко всему самому лучшему? Да, был такой договор, если он действительно крестился. Но разве Бог нарушил этот договор? И что считать самым лучшим? Если считать то, что считал этот человек, то, очевидно, это будет что-то не самое правильное: этот человек имел какие-то своеобразные взгляды, если дело кончилось тем, что он сел в тюрьму на 20 лет, а это все-таки большой срок в либеральной Европе, даже в Румынии, и, вроде бы, нет речи о том, что он осужден несправедливо. У него, видимо, были какие-то свои представления о том, что такое хорошее, а у Бога какие-то свои. И они друг друга понимали по-разному, когда заключали этот договор с крещением. А вот нам сейчас важно понять Бога правильно.
Когда ты вообще с кем-то о чем-то договариваешься, то всегда, и совершенно в мирских делах, важно понять, как понимает другая сторона договора ваши взаимные обязательства. Конечно, любой договор — это взаимные обязательства. Если угодно рассматривать христианство как договор, то, пожалуйста, и тут будут взаимные обязательства. И даже более того, христианство и надо рассматривать как договор. Что значит само слово "завет", который был сначала ветхим, а потом новым? Это слово и означает "договор". Это договор сначала Израиля с Богом, — это Ветхий Завет. А у нас Новый Завет, — это договор Нового Израиля с Богом, новый договор.
Но в чем же этот договор состоит? В том, чтобы нам готовиться к жизни вечной. Не для того, чтобы нам жить, а для того, чтобы нам умереть. Поэтому мы крестимся в смерть. Поэтому и крест является главным символом христианства, который является орудием не долгой и счастливой жизни, если кто забыл (а то, может быть, кто-то думает, что именно ее — принято же ведь вешать на шею крестики в качестве оберегов), а все-таки является орудием смерти. Вот именно поэтому мы и принимаем христианство. И это действительно договор, который на библейском языке называют Новым Заветом. И если мы действительно хотим жизнь вечную, а на земле мы хотим такой жизни, которая бы нас готовила к правильной смерти, то есть такой смерти, которая бы открывала бы жизнь вечную, то мы обращаемся по адресу, мы действительно должны обратиться к церкви и быть христианами.
Если же мы хотим счастья и долгой и счастливой жизни, то обращаться надо к экстрасенсам, — самое лучшее и надежное! А еще более надежное, конечно, — это употребить героин, потому что вот это постоянное счастье. Может быть, какие-то другие наркотики, может быть, для интеллигенции ближе ЛСД. Это действительно несет "счастье". Никакого более надежного счастья на земле нет и не может быть.
Про христианство говорят некоторые, кто его не понимает, но зато понимает народное к нему отношение, что это опиум для народа, как сказал Карл Маркс. И он был совершенно прав, только не в отношении христианства, а в отношении расхожего понимания христианства. Так вот, не надо приходить в церковь за опиумом. Церковь не торгует наркотиками. Наркотиками у нас торгуют, очень много где, и совершенно не обязательно идти в церковь. Есть гораздо более подходящие для этого места, если нужны именно наркотики. А если нужно, наоборот, проснуться и очнуться и сбросить с себя этот наркотический бред, в котором мы все живем, если специально над собой не работаем, —тогда, конечно, нужно идти именно в церковь. Но идти не за счастьем, а за крестом Христовым, за всем тем, символом чего является крест, а это символ на земле смерти, а на небесах — жизни.
Аминь.
(http://www.portal-credo.ru/authors/risk ... txt&id=359)
Информация о "судебном иске в небеса": http://d-awards.ru/index.php?newsid=275



Еще одна, интересная, на мой взгляд проповедь:
Почему православие — это не средство для улучшения нашей земной жизни, а инструкция по достижению жизни вечной.
Слово в Неделю св. Иоанна Лествичника (5.03./18.03.2007)
"Лествица" Иоанна Лествичника и отречение от мира; богослужения Великого Поста для всех людей, а не специально для монахов;для большинства людей церковь — это одна из фирм, которая предлагает средства для улучшения жизни; церковь совершенно не для того, чтобы кому-то улучшать быт; болезни — ответ на молитвы и средство для достижения Царствия Небесного; христианство должно стать единственным интересом в нашей жизни.

Сегодня, в четвертое воскресение Великого Поста, мы совершаем память святого Иоанна Лествичника. И как во все воскресения Великого Поста, мы не просто совершаем память того или иного святого — для этого у нас есть другие дни, — а церковь предлагает нам какое-то особенно важное и особенно важное именно в Великом Посту воспоминание. Что это за воспоминание, которое связано с Иоанном Лествичником? Конечно, оно связано с той книгой, которая дала прозвание самому этому святому, то есть книгой, которая называется по-славянски "Лествица", а по-русски это название надо было бы перевести как "Лестница". Эта книга символически представляет лестницу добродетелей, по которой восходят от земли на небо, и каждое "слово", то есть каждая глава этой книги называется "степень", то есть "ступень". И последняя ступень — это спасение и полное обожение, чтобы человек стал Богом и исполнил свое предназначение, ради которого он существует. Святые Отцы говорят: "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом", — но это последняя ступень Лествицы, а первая ступень называется отречение от мира. Потому что нельзя взойти на небо, если мы не хотим отречься от земли.
Кажется, что это все очень понятно, если так посмотреть. Но на практике это оказывается чрезвычайно непонятно. Поэтому многие люди даже и не знают, что это за Лествица такая, что это за книга. А если они возьмутся ее читать, то им будет трудно, но это такие трудности, которые надо преодолевать. Может быть, если раньше Святых Отцов совсем не читали, то лучше будет не с Лествицы начинать, а скажем со святого Игнатия Брянчининова, который подводит к чтению Святых Отцов. Но если кто-то может, то лучше сразу с Лествицы и начинать, и стараться читать ее не один раз, а перечитывать и запоминать, о чем там сказано.
Но в чем же там самое главное отличие от того, что обычно думают о христианстве? Как нам надо изменить свой взгляд на мир, свой взгляд на христианство, чтобы начать понимать Лествицу? "Нам" — это не каким-нибудь там монахам, а всем тем людям, которым предлагаются богослужения Великого Поста. Ведь Великий Пост и сегодняшнее богослужение предлагаются абсолютно всем людям, а не каким-то особенным монахам, поэтому Лестницу нужно читать всем. Хотя всем по-разному нужно подходить к исполнению того, что там написано. Но по-разному подходить к исполнению — это не значит, что кому-то вообще не нужно исполнять. Исполнять нужно всем.
Но чем же это отличается от нашего обычного представления о христианстве? Люди интеллигентные обычно говорят так: конечно, наверное, хорошо стать Богом, но сначала нужно стать человеком, и зачем я буду становиться Богом, если я еще не научился быть человеком? А люди менее интеллигентные, но столь же скептические по отношению к настоящему христианству, — они начинают читать про отречение от мира и говорят: а вот мы не монахи, зачем нам это все нужно, отречение от мира? А вместо этого они приходят в церковь, они, может быть, даже причащаются и исповедаются, или, по крайней мере, если они этого не делают, то они свечки ставят, прикладываются к мощам, берут святую воду, пьют ее, как-то ей поливаются, квартиру всю свою обрызгивают до невозможности, а потом, может, говорят, что "не помогает". Конечно, еще хуже, когда говорят, что помогает, такое тоже бывает,но все-таки чаще говорят, что не помогает. И некоторые обижаются на церковь, а большинство как-то специально не обижаются, а просто теряют интерес, потому что я вот хожу в церковь, я беру эту святую воду, ставлю какие-то свечки, какие-то деньги приношу, вообще трачу свое время на то, чтобы пойти, а жизнь моя не улучшается. Я болею, дети тоже какие-то плохие, непутевые, и как все было, так и остается. И толку, в общем-то, никакого нет, что я хожу в церковь.
И люди, если они сильно не обижаются, — а большинство все-таки не обижаются, — они просто охладевают. Походил, походил — не помогло, потом в газете прочитаю объявление про колдунов— пойду туда. Или прочитаю книжку какого-нибудь Норбекова, о том, как стать здоровым. То есть церковь совершенно в том же самом ряду, что и все эти рекламируемые средства для облегчения себе жизни. Церковь тоже ведь себя рекламирует. Поэтому у людей, которые потребляют рекламу, это все встает в совершенно определенный ряд. Надо перепробовать разные средства, может быть, какое-то и поможет. Одна фирма предлагает одно средство для улучшения жизни, вроде бы убедительно, — попробовал, но не помогло. Тогда я посмотрю, какая тоже убедительна, еще попробую у другой фирмы. И церковь просто оказывается одной из бесчисленных фирм, которая тоже предлагает средства для улучшения жизни.
Но как я тут уже имел случай сказать: есть только одна фирма, которая предлагает средства для улучшения жизни и не обманывает, — те, кто продает героин. Вот когда употребляет человек, то он имеет четкие ощущения, что все хорошо. А все остальное имеет свои недостатки, и тут надо просто выбирать.
Значит, получается, что церковь не помогает. А почему она не помогает? Конечно же, потому, что она не для этого. Церковь совершенно не нанималась, — и не за это берет пожертвования, которые в нее приносят, — чтобы кому-то улучшать быт. Может быть, кому-то действительно надо его улучшать, и тогда церковь здесь может помочь. А зато еще кому-то надо ухудшать, и церковь тут тоже может помочь. Потому надо понимать, что если мы обращаемся к церкви, то может быть, мы навлекаем на себя, наоборот, какие-то бедствия. Потому что мы обращаемся к Богу, чтобы Он нам дал вечную жизнь, царствие Небесное, — только за этим, на самом деле, мы и должны обращаться к церкви. Мы хотим, чтобы Он нам дал Царствие Небесное. Но при этом мы сами для него не хотим ничего делать. Но мы Его просим, чтобы Он что-то сделал для нас. И Он может для нас что-то сделать, даже и тогда, когда мы сами не хотим делать ничего, — например, послать болезнь. И когда Он нам пошлет болезнь, то мы потеряем возможность делать что-то такое, что нас отвлекало от поисков Царствия Божия. Она позволит нам задуматься, сосредоточиться на себе, у нас появится свободное время — поневоле. И люди через болезнь очень часто приходят к Богу и даже становятся святыми. Хотя свободы воли никто не отменяет даже и в болезни. Потому очень часто бывает, что люди в болезни начинают роптать и становятся еще хуже. То есть Господь Бог послал им болезнь, потому что она могла их как-то направить в Царствие Небесное, но все-таки Господь ничей воли не насиловал, и какие-то люди даже в этой ситуации смогли сделать свой выбор против Царствия Небесного, и тогда уже не поможет им даже болезнь.
Поэтому, если мы приходим, мы должны понять, что мирского мы не получим. Может быть сейчас, чтобы мы могли как-то облегчить нашу жизнь, чтобы мы могли задуматься, и чтобы нам стало посвободней в голове, Господь в чем-то и облегчит наше положение, — если мы сейчас Ему помолимся, если оно действительно тяжелое. Или пошлет нам какие-то средства, в том числе и материальные, чтобы мы могли узнать что-то полезное для нашего спасения или что-то сделать. Но даже если это и произойдет, то потом у каждого из нас обязательно будет другая ситуация, в которой нам будет полезно нечто противоположное, и тогда Господь пошлет нам болезни, пошлет скорби, пошлет утрату какого-нибудь имущества. А может быть, Он уже и сейчас сразу пошлет скорби — именно потому, что мы пришли в церковь помолиться. Потому что Он хочет нашего вразумления, хочет, чтобы мы спасли не временные свои несчастные жизни, которые ничего не стоят, а именно вечную свою жизнь, которая стоит как раз очень многого, и за которую Христос умер, как Он сам это сказал и апостолы объяснили.
И поэтому, если мы приходим с таким намерением, если мы начинаем это понимать, то в нас начинает совершаться отречение от мира в истинном и духовном смысле этого слова, о сути которого говорит Иоанн Лествичник в своей книге, в самом ее начале.
И надо, во-первых, стараться это понять, — что мы приходим к Богу. Мы не приходим к какому-то шарлатану, который обещает нам всякую ерунду, а потом не дает. Мы не приходим к какому-то даже честному, но человеку, который действительно если захочет нам что-то дать, то он на самом деле даст. Здесь другая ситуация: мы приходим к Богу.
Конечно, Бог тоже если захочет нам что-то дать, то непременно даст.Но это далеко не то, что мы у Него просим, а то, что Он сам считает нужным нам дать, то, что полезно для нашей жизни вечной, а не для временной, потому что полезное для жизни вечной и полезное для жизни временной — это во многом вещи противоположные.
Сама жизнь временная нам нужна, и Господь ее поддерживает, но она является не целью, а средством, средством для жизни вечной. И Господь нам для поддержания временной жизни дает только такие средства, которые, в свою очередь, сделают это средство более эффективным, — более эффективным для достижения жизни вечной, а не для того, чтобы подольше прожить и жить повеселее. Совершенно не в этом смысл христианской жизни.
Поэтому будем стараться понимать святоотеческое христианство. Потому что хотим мы этого или не хотим, будем мы стараться его понимать или не будем, но христианство есть только одно, и оно только святоотеческое, а все остальное подделки. Если мы будем приходить к истинной церкви, то мы будем встречать только истину, а истина — это именно то христианство, о котором говорят Святые Отцы. Будем стараться преодолевать затруднения перед чтением Святых Отцов, перед чтением настоящей аскетической литературы. Будем стараться узнавать, в том числе и в богослужении, о том, как нам следует жить. Особенно много об этом говорится в Великом покаянном каноне Андрея Критского. Просто если его слушать, и если еще хотя бы примерно Библию знать, которая там все время поминается, то тогда вообще можно никаких других книг не читать — в принципе, там все объясняется. Но конечно, лучше читать еще и другие книги. Вот будем стараться это делать. Понимать, что может быть это не то христианство, за которым мы изначально пришли, думая получить в церкви что-то полезное для каких-то своих в тот момент обозначившихся земных интересов. Но это то христианство, которое гораздо важнее любых наших интересов, и которое должно стать в результате нашим не просто главным, а единственным интересом в жизни. (http://portal-credo.ru/authors/riskzone ... txt&id=361)