На эту тему есть целая глава в учебнике о. Олега Давыденкова:
http://www.sedmitza.ru/index.html?did=3279 с достаточно подробным изложением.
Добавить к ответу Ярославы можно некоторые детали (для "полноты картинки"). Изначальный протестантизм (Мартин Лютер) был реакцией на "практические" перегибы католической церкви, сопровождавшиеся теоретическими объяснениями не всегда высокого качества. Добавилась к этому и волна "гуманистического" отношения к древним текстам (это - отдельная тема), в частности, к текстам Писания. В результате довольно активной деятельности Лютера, а затем и его последователей, стал оспариваться авторитет сначала Папы, затем соборов... и пошло-поехало - изменилось и отношение к традиции (traditio - передаваемому - преданию). О подробностях можно прочитать в этом же разделе - в объявлениях по ссылке на книгу Рубского.
Наложившийся общефилософский субъективизм также внес свою лепту - и Цвингли выдвинул принцип “Слово Божие, как только оно воздействует на понимание человека, освещает его так, что он понимает его”, то есть традиция как таковая отменяется тем, что фактически любой читатель признается равным в понимании древним (и Отцам в частности)! Все дело, как считается с этой точки зрения - в договоренности - кого больше, те и договорились о том, как "надо" читать (приблизительно так история церковной экзегезы представляется с этих позиций). Одновременно изменилось и понимание воздействия Св. Духа на людей - самой святости. А ведь строго говоря, Предание - это как раз не просто наитие Духа, а деятельность Св. Духа в Церкви (потому и не одолеваемой "вратами ада"), созидание и поддержание которой (как
принципиально нового способа существования человечества и "со-действия" его с Богом) и есть одна из задач священной истории. А так, как предлагается при отвержении Предания: каждый сам себе "режиссер" (разумеется - насколько он "в Духе"), "полюби Христа, поверь в него" - и все в порядке (как "заплати налоги - и спи спокойно"), так стоило ли ради
этого такой огород городить?
И в этом отношении, как мне кажется, совершенно правильно сформулировал постановку проблемы о. Андрей Кураев (в статье "Протестантам о православии"): "Протестантизм понимает спасение как
прощение, которое Христос возвещает тому, кто в Него поверил. Православие понимает спасение как жизнь Бога внутри человека, как
исцеление". Здесь разница в логических акцентах -
как жить. Поэтому к Преданию может быть отнесено не все, что имеет "сверхчеловеческие" ("духовные") основы, а то, что, имея эти "сверхчеловеческие" основы способствует спасению как жизни в Церкви, соответственно
имеющемуся опыту этого спасения (святости), основывающемуся на чуде воскресения Богочеловека и приницпиальной победы над смертью (в ответе на вопрос о молитвенном обращении к Кресту я об этом уже говорил). Отвергая Предание протестующие изменили и приницип доверия, упершись в книгу - сомневаюсь, что именно ради книги нужно было
затеивать священную историю (включая смерть и Воскресение Христа - Богочеловека). Книга и так уже была (Танах) - если задача ставилась только в ее расширении - тогда конечно, сидим-ждем и еще новых и новых расширений, пока "не дождемся". Понимать спасение таким образом
мне представляется значительным ущерблением того самого "Тела Христова" как Церкви. Однако, протестантизм именно так, отвергнув Предание, его и понимает.
С. Аверинцев (в какой из работ - не вспомню) сформулировал расхождения, связанные с принятием/непринятием Предания короче и рельефнее, имея в виду "Символ веры": мы верим в Церковь, протестанты - в книгу.
Еще раз обращаю внимание на личный характер изложения, опирающийся на жизненный и на исследовательский опыт, не претендующий на доктринальность.
Вход
FAQ
Поиск
