Вопросы по Православию

БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ – один из главных христианских праздников, посвященный воспоминанию благовестия архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии и Боговоплощения.

Событие Благовещения.

Согласно Евангелию (Лк 1. 26–38), в 6-й месяц после зачатия прав. Елисаветой св. Иоанна Предтечи арх. Гавриил был послан от Бога в г. Назарет к Пресвятой Деве Марии с радостной вестью о том, что от Нее родится Спаситель мира. Войдя к Ней, Гавриил сказал: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». Мария смутилась от ангельского приветствия и размышляла о его значении, Гавриил же продолжил: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего… и Царству Его не будет конца». Мария в недоумении спросила, как исполнение этого обещания совместимо с соблюдением избранного Ею девственного образа жизни: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» Ангел ответил Ей, что воплощение Сына Божия будет совершено чудесным действием Св. Духа: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово». Тогда Мария со смирением сказала: «Cе, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему». И отошел от Нее ангел. Косвенно о событии Благовещения упоминает апостол Павел: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены» (Гал 4. 4).

Согласно апокрифам II в.— «Протоевангелию Иакова» и «Книге о рождестве блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» («Евангелие псевдо-Матфея») — Пресвятая Дева услышала архангельское благовестие сначала у колодца или источника, куда Она пошла за водой, а затем в доме, где Она, согласно выпавшему Ей жребию, пряла завесу или ковер для иерусалимского храма. Согласно 1-му из указанных источников, эти эпизоды непосредственно следовали друг за другом, согласно 2-му — между ними прошло 3 дня (Новозаветные апокрифы. С. 20, 42). Апокрифическое предание нашло свое отражение в иконографии праздника (Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 1.С. 197; Т. 2. С. 374).
Датировка.

Датой Благовещения как на Западе, так и на Востоке (за нек-рыми исключениями — см. Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. С. 360–361) считается 25 марта. Эта дата, с одной стороны, отстоит ровно на 9 месяцев от 25 дек., которое с IV в. сначала на Западе, а затем на Востоке считается днем Рождества Христова; с др. стороны, лежит в основе александрийской и более поздней визант. хронологических систем, отождествляющих число и месяц Благовещения и Распятия или Пасхи. Какая именно из двух указанных причин (или обе сразу) послужила решающей для закрепления праздника Благовещения за 25 марта, неизвестно. Впервые эта дата появляется в сочинениях зап. авторов III в. Тертуллиана (Adv. Jud. 8) и сщмч. Ипполита Римского (In Dan. IV. 23) как день Распятия Спасителя по рим. календарю (еще в VI в. св. Мартин из Браги писал, что многие галльские епископы считали Пасху неподвижным праздником (Kellner. S. 40)). При этом сщмч. Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов (Быт 2. 3; Откр 20. 4–6; Пс 89. 5; 2 Петр 3. 8) и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира. Убеждение о 5500-летнем возрасте творения ко времени пришествия в мир Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и пришествия Христа во плоти перешло в александрийскую традицию, но здесь решающей стала дата не Рождества Христова, а Благовещения: свт. Афанасий Великий писал, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека (Quaestiones ad Antiochum ducem // PG. 28. Col. 632; Ж.-П.Минь отнес это произведение к неподлинным (Spuria)). Кроме того, место даты Распятия с V в. заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет. Согласно Георгию Синкеллу, создателями александрийской хронологической системы следует считать Юлия Африкана (III в.), а также александрийских монахов Панодора и Анниана (кон. IV — нач. V в.). Большое распространение в V–X вв. получила эра Анниана, ею пользовались все александрийские и многие константинопольские и близкие к Константинополю авторы, среди которых прп. Максим Исповедник и крупнейшие хронографисты IX в. В эре Анниана первым днем творения мира является воскресенье 25 марта 5492 г. до нашей эры (эры Дионисия Малого), датами Боговоплощения (Благовещения) и Воскресения Христова — воскресенья 25 марта 9 и 42 г. нашей эры соответственно. С X в. в Византии стала использоваться т. н. визант. эра (впервые эра, близкая к ней, встречается в «Пасхальной хронике» VII в.— PG. 92. Col. 488C), в которой первый день творения мира приходится на воскресенье 31 марта 5508 (или 11 марта 5509) г. до нашей эры, а датами Благовещения и Воскресения Христова являются воскресенья 25 марта 4 г. до нашей эры («5505 г. от сотворения мира») и 31 г. нашей эры соответственно. Несмотря на то, что эра Анниана используется в сравнительно поздних памятниках — таких, как Евергетидский Типикон, сохранившийся в рукописи 1-й пол. XII в., или рус. исторические сочинения (в т. ч. ПВЛ), визант. эра стала офиц. эрой греч. Церквей (см. Летосчисление). Поэтому в визант. традиции дата 25 марта имеет огромное значение — это день не только Благовещения, но и сотворения мира, и Воскресения Христова; от нее отсчитываются даты др. праздников: Рождества Христова, Зачатия и Рождества св. Иоанна Предтечи. День Благовещения нередко считался днем начала церковного или даже гражданского года как на Востоке, так и на Западе (где были известны 2 способа отсчета лет от Благовещения: имевший широкое распространение вплоть до XVIII в. calculus Florentinus (лат. Флорентийский отсчет), а также менее известный calculus Pisanus (Пизанский отсчет)). Убеждение о совпадении исторической даты Воскресения Христова с 25 марта привело к тому, что этот день получил название «Кириопасхи» (Кириопасха — Господственная (т. е. настоящая, нормальная) Пасха; иногда встречается неправильная этимология — Господня Пасха); в наст. время Кириопасхой называют случающееся раз в неск. лет совпадение праздников Пасхи и Благовещения. (Лебедев Д., свящ. Почему праздник Пасхи 25 марта называется «Кириопасха»? // БВ. 1905. Т. 1.). 25 марта Благовещение празднуется и поныне (в России в связи с использованием Церковью юлианского календаря 25 марта в XXI в. выпадает на 7 апр. по григорианскому («гражданскому») календарю).
Установление.

Изображения Благовещения присутствуют уже среди росписей катакомб 2-й пол. II — 1-й пол. III в.; в Равенне (после 400) и в Риме, среди мозаик триумфальной арки ц. Санта-Мария Маджоре (432–445), исполненных при папе Сиксте III (432–440) или даже ранее (Там же. С. 26–27; Петровский. С. 619–622; Арган. С. 94), тем не менее, можно с большой степенью вероятности утверждать, что установление особого праздника Благовещения произошло не ранее IV в.

Открытие св. равноап. Еленой в нач. IV в. святых мест земной жизни Господа Иисуса Христа и начатое ею строительство храмов на этих местах (в частности, в Назарете, там, где, по преданию, Пресвятой Деве явился арх. Гавриил, была построена базилика — Cabrol. Col. 2245–2246) вызвали рост интереса к событию Рождества Христова и тайне Воплощения; возможно, с этим связано и установление Благовещения как отдельного праздника. В нач. VIII в. арм. автор Григор Ашаруни писал, что праздник Благовещения был установлен свт. Кириллом Иерусалимским (Conybeare. P. 509), т. е. в 3-й четв. IV в. В древнейших арм. Лекционариях, отражающих литургическую практику Иерусалима V в., самостоятельного празднования Благовещению еще нет, но воспоминанию этого события посвящен 4-й день Богоявленских торжеств (т. е. 9 янв.— Ibid. P. 517). Древние груз. рукописные Лекционарии, отражающие литургическую практику Иерусалима VII в., уже содержат под 25 марта особый праздник Благовещения (Кекелидзе. С. 55–56; Tarchnishvili. P. 43–45 (лат. пер.: P. 40–41)).

Поскольку сведения о константинопольском богослужении V–VI вв. немногочисленны, ничего определенного о праздновании Благовещения в этот период в Константинополе утверждать нельзя, но уже к кон. VII в. это один из самых почитаемых здесь праздников: Трул. 52 запрещает совершение полной литургии в период Великого поста, за исключением суббот, воскресений и праздника Благовещения. Прав. 52 Трул. (691–692) восходит к прав. 49 Лаодикийского собора (ок. 343), разрешающему совершать полную литургию Великим постом только по субботам и воскресеньям. Правило. Лаодикийского собора не упраздняет вовсе возможность совершения службы на Благовещение; скорее, из него можно сделать вывод, что первоначально праздник в те годы, когда он попадал на будние дни поста, мог переноситься на субботу или воскресенье. Перенесение памятей почитаемых святых в седмичные дни поста на субботу или воскресенье широко практиковалось на Востоке, и структура правосл. великопостного цикла во многом обязана этому обычаю. И.Карабинов предположил, что до Трулльского Собора днем, на который переносилось Благовещение, была суббота Акафиста и что Акафист Пресвятой Богородице в первоначальном виде был сочинён для праздника Благовещения (Карабинов. С. 31 сл.). Все визант. памятники VIII и последующих веков называют Благовещение среди важнейших праздников; богослужение Благовещению неизменно совершается 25 марта.

Под именами церковных писателей III–V вв. (святых Григория Чудотворца (PG. 10. Col. 1145–1169), Афанасия Великого (PG. 28. Col. 917–940), Григория Нисского (Montagna D. La lode alla Theotokos nei testi greci decoli IV–VII // Marianum: Ephemerides Mariologiae. R., 1962. Vol. 24. P. 536–539), Иоанна Златоуста (PG. 50. Col. 791–796; 60. Col. 755–760; 62. Col. 763–770), Прокла Константинопольского (PG. 65. Col. 679), Василия Селевкийского (PG. 85. Col. 425–452)) сохранился целый ряд праздничных слов на Благовещение, но их подлинность сомнительна, и обычно их датируют более поздним временем (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 115–116). Сохранились также беседы на Благовещение свт. Софрония Иерусалимского (VII в.— PG. 87g. Col. 3217), свт. Германа Константинопольского (VIII в.— PG. 98. Col. 321–328), прп. Иоанна Дамаскина (VIII в.— PG. 96. Col. 648–661), свт. Григория Паламы (PG. 151. Col. 165–177) и мн. др. святых отцов и церковных писателей.

На Западе сведения о празднике Благовещения восходят примерно к тому же времени, что и на Востоке. Из сочинений зап. отцов Церкви и писателей известны слова на Благовещение, приписываемые лат. авторам V в. (блж. Августину (3 проповеди: PL. 39. Col. 2103–2110), святым Петру Хрисологу (5 проповедей: PL. 52. Col. 575–588) и Льву I Великому (PL. 56. Col. 1140–1144)) и последующих веков. Однозначно о литургическом почитании дня Благовещения говорится в Liber Pontificalis времен папы Сергия I (687–701), где Благовещение входит в число 3 праздников, посвященных Божией Матери, когда в Риме совершалась торжественная процессия (LP. T. 1. P. 372, 376, 381). Календарь Полемия Сильвия, еп. г. Ситтена в Сев. Италии (435–455), предназначавшийся как для светского, так и для церковного употребления, а потому содержащий наряду с христ. и языческие памяти, упоминает 25 марта еще не как день Благовещения, а как день Крестной смерти Спасителя (Kellner. S. 196). В первой редакции Геласия Сакраментария (VII в.) Благовещение не указано, но уже в Григория Великого Сакраментарии (3-я четв. VII в.) оно находится под 25 марта (то же — и в т. н. Геласиевом Сакраментарии VIII в.); во всех более поздних памятниках рим. традиции в этот день праздновалось Благовещение.

В неримских западных обрядах празднование Благовещению могло переноситься на период адвента. Толедский Собор 656 г. в 1-м прав. предписывает петь службу Благовещению 18 дек. (при этом 25 марта остается датой Благовещения), объясняя это невозможностью устраивать праздник во время Великого поста (Mansi. T. 11. P. 33–34). Вероятно, Собор не просто ввел эту дату, но перенял ее из некой традиции, уже установленной в отдельных местах, напр., в аквилейском и амвросианском обрядах Благовещение также праздновалось в дек. в одно из воскресений (Kellner. S. 147).
Название.

Название праздника в древности не было устойчивым, совр. греч. «евангелисмос» засвидетельствовано лишь с VII в. В сочинениях древних авторов встречаются названия: греч. «день приветствия», «возвещение» или «день/праздник Благовещения»; лат. «annuntiatio angeli ad beatam Mariam Virginem» (Благовещение ангела ко блаженной Деве Марии), «Mariae salutatio» (приветствие Марии), «annuntiatio sanctae Mariae de conceptione» (Благовещение св. Марии о зачатии), «annuntiatio Christi» (Благовещение Христа), «initium redemptionis» (начало искупления), «conceptio Christi» (зачатие Христа), «festum incarnationis» (праздник Воплощения) (Cabrol. Col. 2242). В истории Благовещение воспринимался и как Господский, и как Богородичный праздник. Феодор Продром (XII в.) в четверостишии называет 12 главных праздников, среди которых, за исключением Благовещения, Богородичные отсутствуют. Гроттаферратский Типикон (XIII в.) упоминает Благовещение среди 14 Господских праздников (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 907). С XIV в., с включением в список двунадесятых праздников сначала Успения, а затем и проч. Богородичных праздников, Благовещение становится одним из них (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 401). В отличие от Православной Церкви, где Благовещение считается одним из важнейших праздников (полное название — Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии), в католичестве это праздник второго класса (полное название Annuntiatio beatae Mariae Virginis — Благовещение Блаженной Девы Марии) (Хойнацкий. С. 1002).

Ванюков С.А., Желтов М.С., Фелми К.Х.

По материалам статьи "Благовещение Пресвятой Богородицы" ("Православная энциклопедия". Т.5. М., 2002. С.254-268)
(http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=5 ... ent=belief)